单车(自行车)倒比汽车多

       " 上交不谄, 下交不渎" 是《易系辞传》中孔子的话。意是说, 与高于自己的人交往, 不要低声下气; 与低于自己的人交往, 不要高傲怠慢。在这里, 孔子提出了一个重要的待人处世原则。

       " 上交不谄, 下交不渎" , 说起来简单, 却知易行难。文人轶事中有个苏轼题字讽老道的故事。一次苏轼游莫干山, 路遇一庙宇, 想进去歇一会儿。老道见苏轼穿着平常, 形容一般, 就冷淡地指了指椅子说:" 坐。" 然后吩咐道童:" 茶。" 当与苏轼交谈后, 老道发现苏轼谈吐不凡, 恐非一般书生, 便把他引至大殿, 客气地说:" 请坐! " 要道童向客人" 敬茶! " 及至发现眼前来客是大名鼎鼎的苏东坡时, 竟打躬作揖, 把他让进客厅, 毕恭毕敬地连连说" 请上坐" , 还特意吩咐道童" 敬香茶" 。随着苏轼" 身分" 的逐步" 暴露" , 老道对他的态度也逐步升级, 到后来几近讨好谄媚。苏轼有感于老道的势利态度, 临别老道请他题字留念时, 苏轼开了个小玩笑, 写下了" 坐, 请坐, 请上坐; 茶, 敬茶, 敬香茶" 以为讽, 弄得这位老道很不好意思。其实, 这种因人变态的待人者还是不少的, 只不过莫干山老道做得太露骨、太典型, 而且恰好遇上了风流才子苏东坡, 这才使他得到这么一个绝妙的" 留念" 罢了! 不过, 因人变态的处世态度虽然所在多有, 却又历来为正人君子所不齿。《礼记》中就谆谆告诫人们:" 不失足于人, 不失色于人, 不失口于人" 。所谓" 失色" , 也就是指的不要以不恰当的态度待人, 其中自然包括交友时不谄、不渎的内容。在俄国, 乌克兰诗人谢甫琴科不拜沙皇的事也脍炙人口。一天, 应沙皇召见来到皇宫的谢甫琴科在御殿等候。御殿里聚集着不少文官武将和外国使节, 沙皇一到, 所有的人都弯下腰去, 惟有谢甫琴科巍然不动。沙皇暴怒, 责问:" 举国上下, 谁见我不低头?

       你怎敢不向我鞠躬致敬? " 谢甫琴科从容做答:" 不是我要见你, 而是你要见我。如果我也像周围这般人一样向你打躬弯腰, 你还能看得清我吗? " 不卑不亢, 恰到好处, 使凶暴的沙皇无话可说。对于某些人来说, " 上交不谄" 好像是不难做到。相形之下, " 下交不渎" 似乎要困难些。宋人何坦曾有遗训, 叫做" 交朋必择胜己者" 。按照这一框框, 交友便只有" 上交" , 不得" 下交" , 这就连" 不渎" 也不复存在了。显然, 这是站不住脚的。因为, 如果人人都坚守" 交朋必择胜己者" 这一原则, 那就谁也交不来朋

       友了。道理很简单, 如果甲" 胜" 乙, 乙" 胜" 丙, 那么, 乙不与丙交友, 甲又不与乙交友, 大家都不够" 格" , 哪里还有朋友可交? 所以说, " 下交" 是难免的。人人只交" 胜己者" 是不可能的。

       可见, 问题不在于" 下交" 不" 下交" , 而在于下交" 要" 不渎" 。明代学者薛瑄在《读书录》中说得好:" 虚心接人, 则于人无忤; 自满者反是" 。他要求人们要具有谦虚态度, 不要自以为能, 不可以己之长傲人之短。这是合乎辩证法的。如果自己在某些方面有点长处便看不起别人, 对别人态度傲慢, 那么, 每个人都会有自己的某种长处, 如果人人据此便傲视起旁人, 那就不仅无法交朋友, 连必要的团结共事都会成问题。

       " 下交" 的" 下" 除了指具有某些缺点、错误、短处的人以外, 还包括职务、地位、资历等不及自己的人。与这些人交朋友, 同样存在一个" 不渎" 的问题。生活中有这样一些人, 他们囿于旧的传统观念, 压根儿瞧不起职位比自己低的人。在这些人面前, 他们总是以领导者自居, 似乎处处比别人高上一等。你要他平起平坐地与职位较低的人交朋友, 他会觉得是低尊屈就, 那当然不可能有什么" 下交" 。还有一种人, 他们主观上也想与职位比他低的人交朋友, 然而, 由于放不下" 上级" 的架子, 一张嘴就是" 居高

       临下" 发指示似的, 显得盛气凌人, 人们对他避而远之。这样, 他要与普通群众交朋友的愿望仍然是很难实现的。这方面, 老一辈革命家给我们树立了良好的榜样。罗荣桓元帅身居高位, 然而, 在下级面前他的态度总是和颜悦色。全国解放后, 他担任人民解放军总政治部主任兼总干部部部长, 工作十分繁忙, 但却仍然热情接待身为下级的朋友。有位从广东来的同志看望他后写诗说:" 革命友谊重山河, 首长关怀暖心窝。帅府门前客不断, 单车( 自行车) 倒比汽车多。" 他住家门前停放的这些自行车, 便是那些来与罗荣桓交心谈心, 或叙友情, 或反映情况的普通干部骑来的。如果说" 上交不谄, 下交不渎" 被古人视为待人处世的重要原则的话, 那么我们今天可以说, " 上交不谄, 下交不渎" 也是一般人在现代社会安身立命的" 护身符" 。

       礼仪的动机发自仁爱和谦逊

       把礼仪举止规定到细枝末节, 就会产生不同的派系。但它们在最终的本质上是一致的。小笠原流是最著名的武家礼法流派。其代表人物小笠原清务曾经说过:" 礼道之要, 在于练心。以礼端坐, 虽凶人以剑相向, 亦不能加害。" 换句话说, 通过不间断地修炼正确的礼法, 人体的一切部位及其机能便会产生完善的秩序, 以至达到身体与环境的完全和谐, 表现为精神对肉体的支配。法语的礼仪, 在语源上就是" 正坐" 的意思。这样看来, 礼仪不就有崭新而深刻的意义了吗?

       一件最简单的事情也能成为一种艺术和思想修养的实践方式。茶道就是个很好的例子。饮茶活动伴随着印度隐士的冥想而开始, 后来发展成为宗教和道德的" 侍女" 。茶道是以有节奏的动作为韵律的诗, 它的本质是精神性的。茶道的要义在于内心平静、感情明澈、举止安详, 这些无疑是产生正确思维和正确情感的重要前提。隔断了嘈杂人群的斗室具有彻底的清净, 这本身就诱导人的思想脱离尘世。在整洁幽静的房间里, 绝不会像西方的客厅那样摆设许多绘画、古董等令人目眩的东西。即使有一幅挂轴, 它引人注意的也往往是优雅的构图, 而不是绚丽的色彩。茶道追求的是趣味的高度洗炼, 有碍于此的些许虚饰都会遭到排斥。人们在进入茶室幽境之前, 要把他们的佩刀连同战场上的凶暴、政治上的忧虑全都放下。在室内应该只看到和平与友谊。

       礼仪的动机发自仁爱和谦逊, 它凭着对他人的温柔感情而律动, 因而常常是同情的优美表现。礼对人们的要求是:与哭泣者同哭泣, 与喜悦者同喜悦。当这样的训谕涉及到日常生活的细节时, 就表现为一些几乎不被人注意的琐碎行为。这些行为在外国人看来常常是不可思议的。正午的户外, 两个熟识的日本人相逢并寒暄起来。如果其中一个人没打阳伞, 对方也会收起自己的伞, 一直站在烈日之下。类似的行为很多。它们不仅是一种姿态或习惯, 而且体现了一种关心他人的深沉细腻的情感。

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